《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
解释
这里首先引用《诗经》的诗文。诗文是出自于《诗经.小雅.南山有台》之篇。『乐只君子』，乐是和乐的意思，是形容一个君子的神态。这个只，是个语助词，它没有意思。乐只君子就是讲和乐的君子，他是『民之父母』，是人民老百姓的父母。为什么?因为他能做到『民之所好，好之，民之所恶，恶之』。就是讲，人民所喜好的他也喜好，人民所厌恶的他也厌恶。那他的喜好和厌恶是不是他自己的?不是他自己的，他没有自私自利的想法，所以就没有自己的喜好和厌恶。他完全跟人民融成一体，所以人民的喜好便是他的喜好，人民的厌恶便是他的厌恶。
朱子解释说，「言能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣」。这一段是讲君子絜矩之道，他能以民心为己心，人民老百姓是什么心，他就是什么心，以人民百姓的忧喜、好恶，做为自己的忧喜好恶。自己呢?没有心了。朱子说这是爱民如子，实在讲，是爱民如己。爱民如己还说得欠一点，民就是自己，己民一体，爱民不就是爱自己吗?这里说到是爱民如子，像爱自己儿女一样爱民。儿女跟自己本来也是一体，所以爱儿女如爱自己一样，爱民如子就是爱民如爱自己一样。君子真有这样的一种爱心，这是博爱，而民爱之如父母矣。这个因果、感应，如影随形、如响应声，一丝毫不差错，我能爱民如子，人民就能爱我如父母。所以《诗经》讲的「乐只君子，民之父母」是这样的一个意思。现在时间到了，我们先休息一下。谢谢大家。
尊敬的诸位大德，大家好!我们继续来学习《大学》。刚才学习了朱子解释之后，我们来看蕅益大师的批注，「修二空妙观，如好好色，故无私好。断我法二执，如恶恶臭，故无私恶。无私好，故能民之所好好之，无缘大慈也。无私恶，故能民之所恶恶之，同体大悲也。是谓三界大师，四生慈父」。蕅益大师把《大学》经文的义理拔高了，从世间法拔高到出世间法。前面《大学》经文有提到「如好好色，如恶恶臭」，这是用比喻来说明断恶修善那种恳切、那种决然。如好好色，这是讲修善这方面，最大的善是修二空妙观，二空是人我空、法我空。人是无我，为什么无我?因为人这个身体，包括精神，都是四大五蕴假合而成，没有自性，没有主宰，因缘和合才成为人。正因为它是因缘和合，没有自性，因此它是空的。那人如此，一切众生、宇宙万物都是这样的，这叫法我空。观法无我，这个我就是指自性、主宰的意思。真正认识到宇宙万有没有自性主宰，当下便是空相，这叫修二空妙观。
二空妙观有什么好处?帮助我们断除分别执着。分别执着是造业的根本，让我们迷惑颠倒。现在把这个病根拔除，修二空妙观，好像世间人希求得到美色一样，用这种渴求的心去修二空妙观。二空妙观成就了，就没有私好了。私是因为我执而来的，有我这个执着才会有私，假如无我，哪有私?那真叫大公无私。大公无私，是真正断分别执着之后才能够证入的境界。不执着我，就不会有自私自利的念头;不分别人我，也就没有任何的私好、任何的对立。这个时候融入与众生一体的境界，他没有私好。断我法二执跟修二空妙观，其实是一个方法从两面来说。断我执，就得人我空;断法执，就得法我空。我们断我、法的这两种执着，就像世间人厌恶恶臭一样，立即远离。我法二执都断了，当然就不会有私恶。这个恶是厌恶，私恶是我的厌恶。没有我，哪有我厌恶的东西，哪有我喜好的东西?没有私好、没有私恶，才能够做到这里讲到的「民之所好好之，民之所恶恶之」，这才是所谓的「乐只君子，民之父母」。
蕅益大师这里讲，「无私好，故能民之所好好之」，这讲的是无缘大慈。试想想，如果我们还有我这个念头，就有我喜好的，这叫私好。那想到我，就不能想到人，那人民百姓所好、所喜欢的，我们也就不能够当作是自己喜欢的。一定要把我执断掉，才能做到。这个时候，我跟民是一样，一体的，这叫无缘大慈。缘讲的是条件，无缘就是无条件的大慈悲心，这个慈就是爱心，是仁，无私好就能做到。无私恶，把我们的我执统统断除，这个时候，我们见到宇宙跟自己是一体的，所以众生所厌恶的就是我所厌恶的。众生厌恶什么?厌恶苦难，所以我们就能够发起大慈悲心，帮助众生离苦得乐，这种慈悲是同体大悲，跟众生同体。大悲是怜悯心，孟子讲的恻隐之心。在同体的境界里生起恻隐心，不忍众生苦，而生起度众生的大愿。