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《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

解释

　　『康诰』是出自于《尚书》，《尚书》里面的「周书」。它讲到『如保赤子』，这个赤子就是新生的婴儿，赤条条的。父母保护自己的新生婴儿，你就可以想到，用多么谨慎的态度，多么细心，唯恐有一点闪失。这是因为父母对儿女那种真慈真爱，所以才会有这种举动，这种举动不是人教给他的，完全是他自己天性的流露。这种天性流露，就是性德，就是《大学》里讲的明德，就是《三字经》里讲的「人之初，性本善」，它是本善。

　　『心诚求之，虽不中，不远矣』，这是通过「康诰」这篇文章里面「如保赤子」这句话来引申，引申到爱护人民上面，爱护人民就像父母爱护自己新生婴儿那样。「心诚求之」，诚是真诚，求什么?求爱护人民。如果心里真正真诚的祈求爱护人民百姓，虽然不中，就是不能够完全做到合乎目标，但是也不远矣，相差不会很远。关键是你用心真诚。

　　下面又有个比喻，是讲出嫁的女子。『未有学养子，而后嫁者也』，没有听说过先要学会生儿育女、养儿教子，她才出嫁。特别是古代，古代出嫁的年龄都很小，可能不到二十岁，她对这些学问还没学过，但是都出嫁了。出嫁以后，她也真的就可以生儿育女、教子教女，很多事情她过去没学过，她都会。为什么?正是因为她自己心诚求之。她真诚的爱自己的儿女，所以她就能够做到谨慎细心、无微不至，所以她也能够养得好、教得好。人只要有真心，做一件事情没有做不好的，即使不能够完全圆满，差一点，但是不远矣，不会相差很远。所以这是讲到，我们果然有爱民之心、有这种德行，要真正做到忠君、使民这些方法，其实不难。

　　所以，孔门四科里面讲究的是德行、言语、政事、文学。头三桩是用来实践圣贤之道，德行最重要，德行就是这里讲的爱民。一个为官者，他能够爱民，那么他所说的言语，自然是教导民众断恶修善;他的政事，就是他的工作，必定是全心全意为人民服务。经文里讲到的事君、事长、使众，他都能做到，只要他有真心。所以，这个爱民的真心可贵。而爱民的真心是孝悌之心的延伸。

　　孟子所说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，爱自己的父母的这种心养成了，用这个心对一切人，那就是老吾老，对待所有的长辈，就像对自己的父母那样去孝顺;对待所有的晚辈，幼吾幼以及人之幼，都能够像对待自己亲生儿女那样、如保赤子那样去关怀他们，那么治国、平天下有什么难的?孟子说，「天下可运于掌」，就是你能够治国、平天下，易如反掌。为什么?因为你是在随顺着性德、明德做这桩事情。随顺性德便是随顺民心，随顺民心便能得到民众的拥戴，便能够上下齐心，便能够做到天下无怨。所以，孔老夫子在《孝经》第一章开宗明义就说，孝道，这是先王的至德要道，可以使天下和顺、上下无怨。和谐世界完全都是从修身下手，修身从行孝下手。

　　这里，朱子对经文的解释比较短，他说，「此引书而释之，又明立教之本不假强为，在识其端而推广之耳」。说这里引用的是《尚书》里面的「如保赤子」这句话来解释，让我们能明白治国、立教之本是什么，立教之本就是教化国民的根本。教化不能够强为，就是不能够硬来，不是说我想用一套什么样的教育内容、方法去推行，这个未必有效果，而且不必要。朱夫子说，「在识其端而推广之」，认识这个端，端是什么?就是这里讲到的本，孝、悌、慈，这是立教之本。我们能认识到孝悌慈的重要，在国家上下推广孝道、悌道、慈爱，齐家治国不是难事，全是从这个爱心推广出去。

　　你看看二十四孝里面的汉文帝，他是个孝子，他本来不是太子，是一个嫔妃所生，薄太后是他母亲。结果因为他对母亲非常能够尽孝，大家都敬服他的孝德，所以后来就把他推选为皇帝。他当了皇帝之后，也就是以他的孝心去治理天下而已。传记中说，他的母亲有一次病了，很严重，一病三年不起，汉文帝每天都侍奉在他母亲床前，衣不解带，送来的药，他自己先品尝。「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，汉文帝做到了。他母亲看不过去，说你日理万机，我可以由这些奴婢们照顾就好了，不要你亲自过来。汉文帝这时候跪下说，如果我在母亲有生之年还不能够尽孝的话，那等到什么时候才能够尽孝、才能够报答自己母亲的恩德?所以你看看，他的这种德行，感化了全国上下。他要不要去学习什么治国之道?不需要。他有真心爱民的这个思想，用孝、用悌、用慈来治天下，自然就天下大治。所以当时，史称「文景之治」，文是汉文帝，景是汉景帝。治国不外乎就是从修身做起。