大学

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。

解释

　　这里是一节的经文，这个小段有两节经文，我们先看这一节。朱夫子在《大学集注》里面对这一段解释说，「程子曰：身有之身当作心」。这个身有，就是『身有所忿懥』这个身，他说应该当作心讲，为什么?他也有道理，他说忿懥是属于心里面的情感，七情五欲，这里七情之一，所以这里应该是心有所忿懥，所以他说这个身是当作心来讲。有没有道理?有他的道理。可是如果你读了蕅益大师的批注之后，你会觉得这段原文用身还是更好，这个道理我们后来讲蕅益大师批注的时候再说。

　　朱子对这段有破字释词，确实朱子对于原文的训诂，也就是破字释词，解释词句的意思这方面最为精辟。我们在讲的时候，顺便把这些个别词句的意思带入进去讲就好。朱子说，「盖是四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣」。朱子说的四者，就是经文里讲到的忿懥、恐惧、好乐、忧患。这个忿懥就是愤怒、生气。他说这四种情感都是心之用，我们心里头的一种作用，每个人不能没有的，既然是身为人，自然会带着七情五欲，这是对于普通人而言。朱子说，如果一有这四种情感，而不能够觉察、不能够克制，就会欲动情胜。欲动就是生起欲望，也就是执着，情胜也是执着，他用的是七情五欲。因此心之用，心的作用就失去了正，就变成偏邪。换句话来讲，人心里如果有愤怒、有恐惧、有好乐，好乐就是你喜爱的、你所贪爱的，还有忧患，你忧虑，这样心的作用就不正。

　　所以朱子这里劝诫我们，要使心正，必须要控制自己的这些七情五欲。七情是所谓的喜怒哀乐爱恶欲，这里《大学》用这四种情感来代表。朱子在另外的文章里面说到，「人之一心，湛然虚明，如鉴之空，如衡之平。以为一身之主者，固其真体之本然。而喜怒哀惧随感而应、妍媸俯仰因物赋形者，亦其用之所不能无者也」。我们看到朱子的解释，没有说喜怒忧惧的情感要把它断除掉，只是你把它要控制得很好，不要让自己的心失其正就可以了。

　　朱子这里讲人的心，他讲是一心，一心是什么意思?心里没有妄念、没有七情五欲的时候，这叫一心。这个时候湛然虚明，湛然是清澈的样子，心原本是清净的;虚，里面是空无的，也就是说心中没有妄念、没有欲望;明就是觉悟，它是清净的，它是觉悟的。如鉴之空，如衡之平，就好像一面镜子，还没有照物的时候，里面是空的;像秤子、天平，这是衡，没有放物体在上面的时候，它本来是平的，它没有偏颇，它没有污染。这个心，如果能够保持清净本然、虚明洞彻、觉悟的这种心，这个心就是明德。用它来做身之主，这是用智慧而不用烦恼(感情是烦恼)，这个便是回归到真体本能，也就是你回归本性本善。

　　可是人不能老是这样，这是朱子认为，他觉得喜怒忧惧这些情感是会发生的。什么时候发生?如果有境界现前的时候，它就发生了;如果没有境界，像镜子它没有照物的时候，里面是空空洞洞的，天平没有放东西的时候，它本身是平的。他说人的本心是这样，可是现在镜子照物，这一照就有喜怒忧惧随感而应。照到顺境善缘我们就生欢喜心，照到逆境恶缘就生忿懥，有好乐、有忿懥;遇到不顺心的事情、可怕的事情，就有忧患、有恐惧，这些七情就会产生。但是朱子没有主张把这七情断掉，可以用，只要能够「随感而应，妍媸俯仰因物赋形」就行了。这什么意思?就像镜子照物一样，照的时候很清楚，善的境界现前你可以生欢喜，可是你不能够执着在这欢喜里头，如果那件事情离开，马上欢喜心也就放下。境界现前，我们可以随感而应，应是我们七情应出来的;但是境界离开，我们也随感，随着这个境界消失而消失。所以看到妍媸俯仰，妍媸是说镜子所照的各种样的花草树木，好的、不好的，这是用妍媸来代表，就是照到百花，生起情感，那是什么?因物赋形，由于物发生了，所以你的情感现前。俯仰是指天平上讲，放的物体不同，天平就有俯仰。这些都是属于心之用，不能没有的，只是我们不要老住着在这上面而失掉正就行了。也就是朱子这里讲的，你要能够省察，不能够迷惑在里面不知省察，就随着七情五欲去了，心就会失去正。