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小人闲居为不善，无所不至;见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣?此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。

解释

　　这里讲到『小人闲居为不善』，这里说的小人就是迷失了自性、堕入了无明烦恼习气当中不能自拔之人。闲居就是在平常日用起居当中，常常做不善的事情。『无所不至』就是无所不为、肆无忌惮。这里讲到闲居，也讲独处，自己一个人在的时候、旁人不知的时候，当然也包括在大庭广众之下起恶念、起自私的念头，别人也不知道，甚至自己能够掩饰得很好，这个时候也都叫做闲居。见到君子『而后厌然』，这个厌就是消沮闭藏的意思，也就是他见到君子不好意思。因为人都有好善好德的本心，见到别人善，自己作恶，受到良心的责备，所以他会不好意思，他会把自己的恶掩藏起来，这叫厌然。『揜其不善』，这个揜就是掩盖、掩饰，把自己不善的行为掩饰起来，『而着其善』，把自己好的行为露给别人看。可是没想到，别人看自己，别人是谁?君子，看自己，把自己的心肝脾肺都看透了，内心里面起心动念人家都知道。所以掩饰有什么用?所以要『诚于中，形于外』，这是再次的提醒我们，『君子必慎其独也』，要慎独。

　　朱夫子这一段的解释是这样说的，「此言小人阴为不善，而阳欲揜之，则是非不知善之当为与恶之当去也，但不能实用其力以至此耳。然欲揜其恶而卒不可揜，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉。此君子所以重以为戒，而必谨其独也」。这一段是说，「小人阴为不善」，阴是暗地里做那些不善的事情、起不善的念头，「而阳欲揜之」，阳是在表面上，别人看到的时候，我就要把这些不善掩盖起来，这叫小人。「非不知」，这是讲不是他不知道善之当为，连小人都知道应该为善;也不是他不知道恶之当去，他们也知道自己有恶习气恶毛病应该去除掉。他为什么知道?因为他本性中本具的良知使然，良心人皆有之。他何以成为小人?「但不能实用其力以至此耳」。不是说他没有良心，良心跟我们一样，跟圣人一样;就是因为他知道不善，他不能努力的去做，知道自己有恶习气，不能努力的去改，这就变成小人。小人与君子在本性上没有差别，本性是本善，只是君子能实用其力，努力断恶修善，小人不肯断恶修善，他掩饰自己的恶。可是想要掩饰恶，最终还是不能掩饰。

　　你看历史上记载了多少乱臣贼子的这些事情，他们做这些不善事的时候没有人知道，可是最后都记载在史册上。像秦桧谋害岳飞，想要为自己掩饰，可以做到吗?不可能的。内心不善而做出恶事，最后落得个遗臭万年，他能够掩饰吗?「卒不可揜」，最终掩饰不了。他自己是卖国求荣，自私自利，而谋害忠良，背负千古骂名。「欲诈为善而卒不可诈」，想要欺诈大众，把自己显示出一个好像正人君子的样子，实际上这叫伪君子。他想欺人，实际上是自欺而已，日久天长，还是给人看出来，看出来之后变成一文不值。「则亦何益之有哉?」有何益?他想掩盖自己的恶，而欺骗公众，假装为善，这个没有用。

　　因此，君子要「重以为戒」，以此为重戒，不可以自欺欺人，要慎独。内心里面真正是大公无私，真正是断恶修善，不搞假的，要真干。你真干就有真的果报，你就能够真正契入圣贤境界。这桩事情搞不得假的，别人对你的尊重，也是因为你真有德行。《弟子规》上讲的「行高者，名自高，人所重，非貌高」，貌高是什么?搞假的，欺世盗名而已，日久天长，被人看出来，把肺肝都看到了，自己就一文不值。为什么不搞真的?真有德行，人家就尊重你，即使是开始可能被人误会，不要紧，日久天长，人心自现，古人所谓的「路遥知马力，日久见人心」，欺骗不了。骗得了一天，骗不过三年，三年时间一般都能够看得出真伪。所以真实的德行重要。刚才这是朱子的解释。

　　蕅益大师把这一段又提升到出世间法。其实世间法和出世间法它是不二的，世间法的理也通出世法，出世法也涵盖世间法，只是它的境界不一样。我们希望要止于至善，这个至善是最高的境界，必须要既有世间法的基础，同时要提升到出世法的高度，圆融的来修学。蕅益大师说，「此明小人亦有良知，但不能致知，故意不得诚也」。「小人闲居为不善，无所不至」，他独处的时候任意妄为、肆无忌惮，不是说他没有良知，他也有良知，只是他不能致知，就是不能够推广自己的良知于万事万物当中。在独处的时候，他就不能够用他的良知来做他行为的指导，而是用什么?用他的欲望来指导他的行为，所以「意不得诚」，没有诚意了。